Fr. Akinwale domenicano per il Sinodo: La sinodalità non deve allontanarsi dalla dottrina apostolica

“Questo Sinodo dovrebbe camminare insieme nella tradizione e non lontano dalla tradizione. Se i pastori sono maestri, non devono fare pastorale senza dottrina, non devono esercitare la volontà senza l’intelletto. Non possiamo amare veramente senza essere sinceri nell’amore. Dobbiamo camminare insieme a coloro che prima di noi hanno interpretato la dottrina apostolica. Gli insegnanti di dottrina devono considerare la tradizione cristiana come un dialogo che va avanti da oltre due millenni. La sinodalità non deve allontanarsi dalla dottrina apostolica. Ci obbliga a camminare nella tradizione apostolica. Questa è la sinodalità nel tempo. Sembra che l’attuale clima di antipatia verso l’intelletto abbia generato un inclusivismo del tipo “tutti sono i benvenuti”. Tutti sono benvenuti nella Chiesa. Ma il discepolato ha un costo. La Chiesa, come il suo Signore, deve essere onesta con coloro che sono invitati, coloro che vuole includere, facendo loro sapere che il discepolato ha un costo. È l’imperativo dell’onestà evangelica. (..) abbiamo domande che richiedono risposte “sì” o “no”. Se non si risponde positivamente a queste domande, la sinodalità rischia di ridursi a uno slogan…” (Fr. Anthony Akinwale, OP, “Maestro in sacra Teologia” presso l’Università Domenicana di Ibadan in Nigeria)

Riportiamo da una rubrica “LETTERE DAL SINODO” – vedi qui – alcune riflessioni imponenti che ci aiutano nella “buona battaglia” contro tutto ciò che – manipolando e strumentalizzando sia il Sinodo (vedi qui i nostri articoli sul tema) quanto l’uso-abuso dello Spirito Santo – non è in sintonia con l’autentica Tradizione apostolica e dottrinale.

RIFLESSIONI SUL SINODO DALLA NIGERIA

Fr. Anthony Akinwale, OP, è un illustre studioso domenicano, recentemente insignito del titolo di Magister in Sacra Theologia ( “Maestro di Teologia” ) dal suo Ordine. Attualmente è professore di teologia sistematica e filosofia tomistica presso l’Università Dominicana di Ibadan, nello stato di Oyo, in Nigeria. LETTERE DAL SINODO-2023 è grato a p. Akinwale per aver fornito il testo seguente, che affronta direttamente la questione dello sviluppo della dottrina in un discernimento autentico, chiarendo al contempo alcune confusioni sulle intenzioni di Papa Giovanni XXIII per il Vaticano II.

L’11 ottobre 1962, all’apertura del Concilio Vaticano II, Papa San Giovanni XXIII disse:

L’interesse maggiore del Concilio ecumenico è questo: che la sacra eredità della verità cristiana sia salvaguardata ed esposta con maggiore efficacia. Quella dottrina abbraccia l’uomo intero, corpo e anima. Ci invita a vivere come pellegrini qui sulla terra, in cammino verso la nostra patria celeste. . . . Perché questa dottrina possa incidere nei diversi ambiti dell’attività umana – nella vita privata, familiare e sociale – è assolutamente necessario che la Chiesa non perda mai di vista per un solo istante quel sacro patrimonio di verità ereditato dai Padri. .

Ma è altrettanto necessario per lei mantenersi al passo con le mutevoli condizioni del mondo moderno e della vita moderna. . . . Questo . . . Consiglio. . . significa donare al mondo tutta quella dottrina che, nonostante ogni difficoltà e contraddizione, è diventata patrimonio comune dell’umanità, trasmetterla in tutta la sua purezza, non diluita, non distorta. . . . E il nostro dovere non è solo custodire questo tesoro, come se fosse un pezzo da museo e noi ne fossimo i curatori, ma dedicarci con impegno e coraggio al lavoro che c’è da fare in questa nostra epoca moderna, perseguendo la strada che la Chiesa la segue da quasi venti secoli. . .

Ciò che occorre è che questa dottrina certa e immutabile, alla quale i fedeli devono obbedienza, venga studiata di nuovo e riformulata in termini contemporanei. Perché questo deposito di fede, o verità contenute nel nostro insegnamento consacrato dal tempo, è una cosa; il modo in cui queste verità vengono esposte (con il loro significato preservato intatto) è qualcos’altro. . .

In questi giorni . . . è più evidente che mai che la verità del Signore è davvero eterna. Le ideologie umane cambiano. Le generazioni successive danno origine a diversi errori, che spesso svaniscono con la stessa rapidità con cui sono comparsi. . . . La Chiesa si è sempre opposta a questi errori, e spesso li ha condannati con la massima severità. Oggi, però, la Sposa di Cristo preferisce il balsamo della misericordia al braccio della severità. Ella crede che i bisogni attuali siano soddisfatti meglio spiegando più pienamente il significato delle sue dottrine, piuttosto che pubblicando condanne. . . . Il grande desiderio, dunque, della Chiesa cattolica. . . è mostrarsi al mondo come la madre amorevole di tutta l’umanità; gentile, paziente e piena di tenerezza e simpatia per i suoi figli separati. . .

Ella apre le fonti della sua dottrina vivificante, affinché gli uomini, illuminati dalla luce di Cristo, comprendano la loro vera natura, dignità e scopo. Ovunque, attraverso i suoi figli, essa allarga le frontiere dell’amore cristiano, il mezzo più potente per sradicare i semi della discordia, il mezzo più efficace per promuovere la concordia, la pace con giustizia e la fratellanza universale.

In queste parole di Papa San Giovanni XXIII si trova un’eco della teoria dello sviluppo della dottrina di San John Henry Newman. Questa teoria si regge su due piedi, vale a dire, permanenza e immutabilità della dottrina, e nuovi modi di comprendere, interpretare e formulare la dottrina immutabile. Allo stesso tempo, Newman prevedeva la possibilità di malintesi, interpretazioni errate ed erronee riformulazioni della dottrina immutabile. Per questo motivo contrapponeva gli sviluppi autentici alle corruzioni della dottrina. Per cogliere questa differenziazione, presenta sette note o caratteristiche di un autentico sviluppo della dottrina, la prima delle quali è quella che chiama “conservazione del suo tipo”.

Spiegando questa prima nota di sviluppo genuino, Newman scrisse:

Ciò è facilmente suggerito dall’analogia della crescita fisica, la quale è tale che le parti e le proporzioni della forma sviluppata, per quanto alterate, corrispondono a quelle che appartengono ai suoi rudimenti. L’animale adulto ha la stessa struttura che aveva alla nascita; i giovani uccelli non diventano pesci, né il bambino degenera nel bruto, selvatico o domestico, di cui è per eredità signore. ( Saggio sullo sviluppo della dottrina cristiana , cap. 5, sezione 1.1)

È stato detto più e più volte che questo Sinodo non intende cambiare la dottrina. Allo stesso tempo, occorre dire che qualunque cosa venga detta o proposta in questo Sinodo deve rispondere a questa esigenza di conservazione della tipologia. Le disposizioni e le azioni pastorali non devono essere viste come fuori sintonia con la dottrina. Non possiamo fare affidamento su Newman senza il Canone vincenziano sul quale Newman stesso ha fatto affidamento.

La sinodalità non deve allontanarsi dalla dottrina apostolica. Ci obbliga a camminare nella tradizione apostolica. Fu per tenerci lontani dal camminare insieme ma lontani dalla tradizione apostolica che Vincenzo di Lérins presentò il suo famoso Canone che rivelava [che] la dottrina apostolica è “quod semper, quod ubique, quod ab omnibus. La dottrina rivelata è quella che è stata sostenuta sempre, dovunque e da tutti. Nel trattare ciascuna delle cosiddette questioni scottanti di questo Sinodo, la domanda di fondo è: si adatta alla descrizione di ciò che è stata ritenuta dottrina apostolica sempre, ovunque e da tutti? La risposta può essere solo “sì” o “no”. Sono domande che richiedono risposte chiare.

I pastori sono maestri della dottrina apostolica, non maestri di dottrine da loro inventate, né fautori o portavoce di ideologie in contrasto con la dottrina apostolica. Il loro esercizio del ministero pastorale implica ricevere, preservare e trasmettere la dottrina apostolica senza distorcerla. La saggezza di Vincenzo di Lérins offre un monito a questo riguardo. Ha scritto:

Custodisci questo deposito [della fede]. Ciò che ti è stato affidato e non ciò che hai inventato: questione non di ingegno, ma di apprendimento; non di adozione privata, ma di tradizione pubblica; ciò che hai ricevuto e non ciò che hai pensato. Tu non sei l’autore ma il tutore, non un insegnante ma uno studente, non il fondatore ma un seguace. Custodisci questo deposito. Preservare il dono della fede cattolica. Preservarlo da violazioni o adulterazioni. Ciò che ti è stato affidato conservalo in tuo possesso e lascia che ti sia trasmesso. Hai ricevuto oro, restituisci oro. Non sostituire una cosa con un’altra. . . . Insegnalo così come ti è stato insegnato. E mentre ti esprimi in modo nuovo non dire cose nuove. ( Comunitorio, n. 53 )

Papa San Giovanni XXIII distingueva tra la materia immutabile della dottrina e il modo mutevole di insegnarla. Ma nella preparazione del Sinodo sulla sinodalità, si sentono voci di coloro che vogliono cambiare sia la questione che le modalità – o cambiare la questione cambiando le modalità. È un tentativo di abbracciare la teoria dello sviluppo della dottrina di Newman ripudiando il Canone vincenziano. La conseguenza non può che essere il ripudio di entrambi. Perché non può esserci Newman senza Vincent, né Vincent senza Newman.

Questo Sinodo dovrebbe camminare insieme nella tradizione e non lontano dalla tradizione. Se i pastori sono maestri, non devono fare pastorale senza dottrina, non devono esercitare la volontà senza l’intelletto. Non possiamo amare veramente senza essere sinceri nell’amore. Sembra che l’attuale clima di antipatia verso l’intelletto abbia generato un inclusivismo del tipo “tutti sono i benvenuti”. Tutti sono benvenuti nella Chiesa. Ma non tutti gli invitati accettarono l’invito. Alcuni, come il giovane ricco, “se ne andarono tristi” (Mt 19,22). L’imperativo del pentimento e l’invito al discepolato vanno di pari passo. Infatti, se vogliamo seguire la cronologia del vangelo di Marco, l’imperativo “pentiti” fu pronunciato da Gesù prima dell’imperativo “seguimi” (Marco 1:14–17). Il discepolato ha un costo. La Chiesa, come il suo Signore, deve essere onesta con coloro che sono invitati, coloro che vuole includere, facendo loro sapere che il discepolato ha un costo. È l’imperativo dell’onestà evangelica.

Non siamo i primi a vedere la Chiesa come sinodale. Il capitolo ottavo della Lumen Gentium del Concilio Vaticano IIdescrive appropriatamente la Chiesa come una “Chiesa pellegrina”, una Chiesa in cammino verso la perfezione escatologica. In questo senso la Chiesa è sinodale. La sua sinodalità è espressione della sua natura di comunione. Nel suo cammino nella storia deve lasciarsi guidare dalla Parola di Dio nella Scrittura e nella tradizione. Deve tenere presenti le parole del Salmista: «Lampada per i miei passi è la tua parola» (Sal 119,105). Si tratta di sinodalità con la Parola di Dio, con la sua conservazione e trasmissione che ne preserva il tipo. Questa è sinodalità con il passato. Dobbiamo camminare insieme a coloro che prima di noi hanno interpretato la dottrina apostolica. Gli insegnanti di dottrina devono considerare la tradizione cristiana come un dialogo che va avanti da oltre due millenni. Dobbiamo camminare con coloro che hanno iniziato la conversazione prima del nostro arrivo. Questa è la sinodalità nel tempo.

Oltre alla sinodalità nel tempo, deve esserci anche la sinodalità nello spazio. In termini concreti, deve esserci anche una sinodalità con le Chiese locali in Africa e nel Sud del mondo, le cui voci sono state soffocate dalle voci di alcune Chiese locali nel Nord del mondo nella preparazione di questo Sinodo. Il Sud potrà parlare? Il Nord ascolterà il Sud? Anche in questo caso, abbiamo domande che richiedono risposte “sì” o “no”. Se non si risponde positivamente a queste domande, la sinodalità rischia di ridursi a uno slogan.

PER LE FOTO (INGRANDIRLE CLICCANDOCI SOPRA) QUI LA FONTE

———————————

ALCUNI PENSIERI SULLE (VERE) “CONVERSAZIONI NELLO SPIRITO”

Il nome della metodologia utilizzata nelle discussioni in piccoli gruppi del Sinodo 2023, “Conversazioni nello Spirito”, suggerisce alcune riflessioni su cosa comporta e cosa no l’ascolto dello Spirito Santo.

Il vescovo William F. Murphy, vescovo emerito del Rockville Centre, New York, ha trascorso molto tempo la scorsa estate leggendo l’enorme opera di Yves Congar, I Believe in the Holy Spirit ; lì trovò moltissimo materiale utile che riassunse in un memorandum che condivise con me. Yves Congar, OP, è stato uno dei teologi più influenti del Concilio Vaticano II ed è stato nominato cardinale da Giovanni Paolo II nel 1995; La comprensione del domenicano francese su come valutare quelli che possono (o meno) essere doni genuini dello Spirito Santo è particolarmente rilevante in questo momento della storia cattolica e in questo “processo sinodale”.

Non c’è dubbio che lo Spirito Santo offra effettivamente doni particolari agli individui, compresi doni di perspicacia. La domanda è: come fa la Chiesa a discernere la differenza tra un dono genuino dello Spirito Santo e un malinteso (o peggio)? Questa non è una sfida nuova per la Chiesa; è infatti piuttosto antico, come apprendiamo da 1 Tessalonicesi 5:18–20: “Non spegnete lo Spirito, non disprezzate il profetizzare, ma provate ogni cosa”. Questa ingiunzione paolina, come interpretata da Congar e riportata dal vescovo Murphy, comporta un giudizio basato su tre criteri.

In primo luogo, quello che è considerato un dono dello Spirito Santo edifica il discepolato nella comunità? In secondo luogo, la comunità può comprendere questo dono come dato dallo Spirito? Terzo: il destinatario lo accetta come un’espressione di amore soprannaturale e non come un privilegio personale?

In breve, i doni dello Spirito Santo, che comprendono quei doni di intuizione mediante i quali la Chiesa approfondisce la propria autocomprensione e così accresce la propria missione, non vengono semplicemente rivendicati, annunciati o proposti; sono “discerniti” come tali dalla Chiesa. Ciò significa che tali doni devono essere in consonanza con la rivelazione divina e con la tradizione della Chiesa.

Come ha osservato il professor Hans Boersma in “ LETTERE DAL SINODO-2023: n. 2 ”, la traditio – la tradizione della Chiesa, la sua “trasmissione” delle verità in base alle quali vive – inizia all’interno della Santissima Trinità: il Padre consegna tutto al Figlio, che, mediante il dono dello Spirito Santo, dà potere alla Chiesa come suo Corpo mistico per continuare nel tempo quella “tramandamento” nel mondo. Così, nella Prima Lettera ai Corinzi, san Paolo scrive che gli è stato donato il kerygma — l’annuncio cristiano fondamentale della signoria di Cristo, risuscitato dai morti — prima di trasmetterlo agli altri: «Vi ho infatti trasmesso fin da di primaria importanza quello che ho ricevuto anch’io. . .” (1 Cor. 15:3, corsivo aggiunto). La tradizione della Chiesa, quindi, si fonda sulla rivelazione divina: le verità che ci sono state date con le quali misuriamo ogni autentico sviluppo della dottrina.

Il che suggerisce tre lezioni per le “Conversazioni nello Spirito” del Sinodo 2023.

In primo luogo, lo Spirito Santo non può insegnare alla Chiesa come vero oggi ciò che lo Spirito una volta insegnò alla Chiesa come falso.

Cioè, lo Spirito Santo, avendo una volta insegnato alla Chiesa che X contribuisce alla vita giusta, alla felicità e alla beatitudine eterna e Y no, non vuole e non può insegnare che Y è ora una fonte di grazia. Questo dovrebbe essere ovvio; se Dio non si pente o non rinnega i suoi doni e le sue promesse (Romani 11:29), allora nemmeno lo Spirito, la Terza Persona del Dio tre volte Santo, insegna che Ynon va bene in un momento storico-culturale e va bene in un altro. Suggerire il contrario significa adottare un concetto quasi islamico di Dio come pura ostinazione, che non è il concetto biblico di Dio. Alla luce delle controversie attuali, va detto che questa verità evidente – che lo Spirito Santo non contraddice mai ciò che lo Spirito Santo ha precedentemente insegnato alla Chiesa come verità – si applica al nostro essere creati come uomini e donne, e all’autentica espressione dell’amore umano (Gen. 1:27–28).

In secondo luogo, il discernimento degli autentici suggerimenti dello Spirito Santo è una questione di idee così come di sentimenti, perché Dio ci ha creati con cervello e cuore.

La metodologia di discussione delle “Conversazioni nello Spirito” si basa fortemente sulla sollecitazione dei sentimenti, poiché i facilitatori chiedono: “Come ti sei sentito quando A ha detto ‘B’?” e “Come ti sentia tale proposito?” Ora c’è sicuramente un posto per i sentimenti in un processo di discernimento genuinamente ecclesiale. (Un mito interessante – o forse una storia vera – della storia sinodale coinvolge il vescovo Nicola di Myra che esprime i suoi sentimenti al Primo Concilio di Nicea attraverso l’applicazione del suo pugno alla mascella di Ario, il teologo ed eresiarca cirenaico.) Ma lo Spirito Santo non parla solo attraverso i sentimenti, e il costante appello ai sentimenti in ogni discussione è solitamente un mezzo per schivare argomenti e dibattiti duri ma necessari. E il dibattito è il mezzo normale attraverso il quale la Chiesa discerne uno sviluppo autentico della propria autocomprensione da uno spurio: o, per dirla più schiettamente, la verità dottrinale dall’eresia. L’antintellettualismo populista non aiuta a discernere ciò che lo Spirito Santo dice oggi alla Chiesa.

In terzo luogo, le autentiche “Conversazioni nello Spirito” devono fare i conti con il fatto che lo Spirito Santo è poliglotta.

“Comunione, partecipazione e missione” (i sottotemi di questo Sinodo sulla sinodalità) hanno avuto inizio duemila anni fa, quando lo Spirito Santo parlò in modo tale che il kerygma cristiano fondamentale – “Gesù è il Signore” – fu ascoltato dai Parti, dai Medi , Elamiti, residenti in Mesopotamia, Giudea e Cappadocia, Ponto e Asia, Frigia e Panfilia, Egitto e Cirene libico, nonché romani, cretesi e arabi (Atti 2:9–11). Eppure, nella documentazione prodotta in preparazione al Sinodo, lo Spirito Santo sembrava essere diventato monolingue, parlando solo delle preoccupazioni, e nel vocabolario, del cattolicesimo progressista del Nord Atlantico – e con un certo accento teutonico, per di più. Non c’è qui qualcosa del neocolonialismo contro cui più volte papa Francesco ha inveito?

L’autentico discernimento attraverso le “Conversazioni nello Spirito” deve quindi fare i conti con la testimonianza biblica che lo Spirito Santo non è un monoglotta. Oggi, come a Gerusalemme due millenni fa, lo Spirito Santo è poliglotta.

Un’altra immagine biblica fa luce sulle “Conversazioni nello Spirito”.

Quando lo Spirito discese sugli apostoli e su Maria nel Cenacolo, come riportato nel già citato secondo capitolo degli Atti degli Apostoli, coloro che erano stati toccati dalle lingue di fuoco non rimasero seduti a meravigliarsi di quale bella esperienza fosse stata, e discutere se potrebbero sperimentarlo di nuovo. No, hanno lasciato la stanza chiusa e chiusa a chiave delle loro paure e sono andati coraggiosamente in missione. Ecco un paradigma biblico per la Chiesa in tutte le epoche e in ogni cultura.

Nel suo discorso alle Congregazioni Generali dei Cardinali prima del conclave del 2013, il cardinale Jorge Mario Bergoglio, SJ, che aveva contribuito a chiamare in missione la Chiesa latinoamericana attraverso il suo lavoro sull’Aparecida del 2007 Documento sulla nuova evangelizzazione, ha lasciato una forte impressione mettendo in guardia i suoi fratelli cardinali sui pericoli dell’autoreferenzialità della Chiesa – un avvertimento che ha ripetuto come Papa Francesco per più di un decennio. Eppure il “processo sinodale” fino ad oggi è stato spesso una lunga marcia attraverso le paludi dell’autoreferenzialità: una faticata che sembrava continuare ieri nei primi “Conversazioni nello Spirito”. Se tali conversazioni sono autenticamente guidate e ispirate dallo Spirito, si rivolgeranno rapidamente a questioni di missione in un mondo che ha bisogno di un cattolicesimo che parli con fiducia e con compassione di Gesù Cristo come rivelazione della verità su Dio e su di noi.

Quindi, mentre le “Conversazioni sinodali nello Spirito” si svolgono questo mese, sarebbe forse utile se l’intera Chiesa pregasse quotidianamente la grande sequenza della domenica di Pentecoste, il Veni Sancte Spiritus:

Veni, Sancte Spíritus,
et emítte cǽlitus
lucis tuæ rádium.

Veni, pater páuperum,
veni, dator múnerum,
veni, lumen córdium.

Consolátor óptime,
dulcis hospes ánimæ,
dulce refrigérium.

In labóre réquies,
in æstu tempéries,
in fletu solácium.

O lux beatíssima,
reple cordis íntima
tuórum fidélium.

Sine tuo númine,
nihil est in hómine
nihil est innóxium.

Lava quod est sórdidum,
riga quod est áridum,
sana quod est sáucium.

Flecte quod est rígidum,
fove quod est frígidum,
rege quod est dévium.

Da tuis fidélibus,
in te confidéntibus,
sacrum septenárium.

Da virtútis méritum,
da salútis éxitum,
da perénne gáudium.

ALTRA VOCE MA STESSO CORO

Di seguito segnaliamo all’attenzione e alla riflessione dei lettori l’articolo pubblicato su InfoCatolica.

Monsignor Munilla: Cari giovani, vi spiego perché la Chiesa non può benedire le coppie omosessuali

Il vescovo di Orihuela-Alicante, monsignor José Ignacio Munilla (già noto su questo blog, leggi qui, ndr), ha pubblicato sul suo account Youtube il video dell’incontro che ha tenuto online con un gruppo di persone con tendenze omosessuali che vogliono vivere secondo l’insegnamento della Chiesa.

Con il titolo “La Chiesa potrebbe dare una benedizione alle unioni omosessuali”, il prelato basco affronta la questione, che negli ultimi giorni è stata un tema caldo dopo la risposta ambigua data dal Dicastero per la Dottrina della Fede ai dubia presentati da cinque cardinali che chiedevano chiarimenti sulla questione.

Munilla ha riconosciuto nel suo discorso che molti cattolici si stanno ponendo questa domanda a seguito della dichiarazione del nuovo prefetto del Dicastero per la Dottrina della Fede, Víctor Manuel Fernández.

Il vescovo di Orihuela-Alicante afferma che in questo momento “molti cattolici chiedono una parola di chiarimento e per questo ho deciso di rispondervi”.

Il contesto

Monsignor Munilla inizia ricordando che già nel 2021 il cardinale Ladaria, allora prefetto del Dicastero per la Dottrina della Fede, aveva chiarito che la Chiesa non ha il potere di autorizzare le unioni omosessuali.

Munilla riflette poi sul contesto di quella dichiarazione. Il vescovo spiega che all’epoca (come oggi) c’erano contraddizioni in alcuni ambienti di persone omosessuali che cercavano di essere accompagnate dalla Chiesa. È qui che l’ex vescovo di San Sebastián sostiene che è necessario “mettere insieme verità e carità”.

Verità e carità

Egli sostiene inoltre che la motivazione di questa dichiarazione è stata quella di difendere “le esigenze del Vangelo, oltre a risolvere le controversie e favorire una sana comunione”.

“Non possiamo dimenticare che la principale manifestazione della carità è trasmettere la verità”, ha ricordato Munilla. Allo stesso tempo, rivolgendosi ai giovani con tendenze omosessuali con cui stava conversando, ha assicurato che “se voglio essere compiacente con voi o se voglio essere ‘cool’ o ‘simpatico’ dicendo parole compiacenti e non trasmettendo la verità del Vangelo, non sono veramente caritatevole”.

Il prelato basco ha sottolineato nel suo discorso che “Dio ti ama così come sei, ma quando ti lasci amare, ti trasforma e ti santifica”. Inoltre, ha insistito sul fatto che “Dio benedice i peccatori, ma non il peccato”.

“Dio non può benedire un cammino che va nella direzione sbagliata”, ha osservato monsignor Munilla. Ha sottolineato che “oggi bisogna avere coraggio e parresia per proclamare ciò che la Chiesa cattolica crede nella verità morale riguardo all’omosessualità”.

Differenza tra tendenza omosessuale e atto omosessuale

D’altra parte, Munilla ha affrontato – giustamente – la distinzione che la Chiesa fa tra le persone con inclinazioni omosessuali “che accompagna e benedice affinché crescano”, e gli atti omosessuali che sono “chiaramente contrari al piano di Dio”.

Il vescovo di Alicante ha sottolineato che la Chiesa riconosce che la tendenza omosessuale “non è di per sé un peccato”. Munilla ha sottolineato che “siamo sempre più consapevoli che all’origine di una tendenza omosessuale possono esserci ferite affettive multiple”.

Allo stesso tempo ha ricordato a questi giovani che Dio li chiama anche a vivere sulla “via della santità all’interno di questa inclinazione omosessuale” e ha anche difeso che Dio “può riorientare un’inclinazione omosessuale”.

Tre ragioni per il “no” della Chiesa alla benedizione delle coppie omosessuali

José Ignacio Munilla spiega che la Chiesa ha tre ragioni per dire no alla benedizione delle coppie omosessuali.

Il primo motivo, spiega il monsignore, è che le benedizioni “appartengono al genere dei sacramenti, che sono azioni liturgiche della Chiesa che richiedono una consonanza di vita con ciò che significano. Cioè, una benedizione umana richiede che questa relazione sia ordinata al piano di Dio”.

La seconda ragione che Munilla sottolinea è che il progetto di Dio sull’amore coniugale è “quello dell’unione di un uomo e di una donna, aperta alla trasmissione della vita e stabile per sempre”.

Monsignor Munilla indica come terza ragione che “una tale benedizione sarebbe una simulazione sacramentale”.

Sulla questione se la Chiesa possa o meno benedire le coppie omosessuali, mons. Munilla ha avvertito che né un Sinodo, né un Concilio, né un Papa possono cambiare questa questione, poiché il contrario sarebbe “una violazione del magistero della Chiesa”.

Risposta ai dubia

Munilla riconosce che la risposta data da Víctor Manuel Fernández al primo dubia presentato dai cinque cardinali ha causato “un po’ di confusione”.

Il vescovo di Alicante, dopo aver letto ciò che Tucho Fernández ha scritto ai cardinali nella sua risposta sulla benedizione delle coppie omosessuali, ha riconosciuto che potrebbe dare adito a molteplici interpretazioni.

Munilla ha osservato che la stessa risposta ricevuta dai cardinali ha creato “ancora più dubbi per loro, e non è certo facile capire cosa significhino concretamente alcune di queste espressioni”. D’altronde, lo stesso Munilla ammette di non capirle lui stesso, come non le capiscono i cinque cardinali e molte migliaia di altri cattolici.

Di fronte a tanti dubbi e confusione, Munilla ha chiesto “calma”. Ha anche insistito sul fatto che la “risposta chiara, diafana ed evangelica è quella data due anni fa (leggi qui in italiano, ndr)”.

“Che cosa dobbiamo fare?”, ha chiesto Munilla, che ha offerto la seguente risposta: “attenersi a ciò che è chiaro e chiedere al Signore di chiarire ciò che non è chiaro e chiedere a Dio la luce per il magistero della Chiesa e pregare molto per la Chiesa perché anch’essa (la Chiesa) partecipa molto a questa crisi di relativismo in cui è immersa la nostra cultura”.

Infine, il prelato basco ha lamentato che anche la Chiesa soffre di una “secolarizzazione interna”. Per questo motivo, ha insistito sulla necessità di “pregare per la Chiesa con passione, sapendo che Gesù Cristo ha dato la sua vita per lei”.