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Perché il modernismo, che rifiuta la riduzione del Cristianesimo a “superstizione”, di fatto promuove tale riduzione?

Per capire quanto il modernismo si contraddica e, pur affermando che il Cristianesimo non debba ridursi ad una “superstizione”, di fatto si fa promotore di tale riduzione, facciamo un esempio che riguarda il sacramento della Penitenza, cioè della Confessione.

2. Ormai è diffusa la mentalità secondo cui sarebbe giusto che il confessore dia sempre l’assoluzione al penitente. Papa Francesco in più occasioni ribadì la “giustezza” morale di questa indicazione. Lui stesso raccontava più volte di non aver mai negato l’assoluzione ad un penitente (anche se in una circostanza disse che questo gli sarebbe capitato una sola volta dinanzi ad un vizio reiterato). Si tratta -ahinoi- di un’indicazione difforme da ciò che si è sempre affermato e da ciò che è di Dottrina definita. La validità della Confessione ha bisogno di alcune condizioni, fra cui il sincero pentimento e il serio proposito di non peccare più. Inoltre c’è bisogno, per gli stati di peccato, di troncare abitudini di vita (per fare un esempio molto diffuso: le convivenze).

3. C’è un aspetto significativo che non si mette però in evidenza. Chi dichiara di essere d’accordo con queste indicazioni, si dichiara anche favorevole a certe tendenze neomodernistiche che oggi dominano nella teologia e nella pastorale. D’altronde, dare l’assoluzione pressoché a tutti vuol dire ritenere che gli assoluti morali debbano dissolversi nelle varie situazioni soggettive in cui la coscienza del penitente può divenire di fatto giudice-di-se-stessa. Ma l’aspetto significativo è che proprio il modernismo e il neomodernismo affermano che il Cristianesimo non debba essere ridotto ad un insieme di rituali che lo farebbero decadere in una sorta di formalismo farisaico. Quante volte si sente dire che non si possono trasformare i sacramenti in “atti magici” che annullerebbero la purezza del cuore e il valore dell’intenzione personale. Ebbene, non ci si accorge che la trasformazione del sacramento della Penitenza in un atto in cui sempre e comunque si possa e perfino si debba dare l’assoluzione, vuol dire trasformare questo sacramento in un “atto magico” in cui viene di fatto cancellata la libera corrispondenza del fedele. Insomma, basta che il fedele vada a confessarsi e tutto sarebbe risolto. Una sorta di “timbro del cartellino”…e via in ufficio!

4. Nulla di sorprendente, perché l’errore richiama sempre il suo contrario. E’ nella logica delle cose…pardon: delle eresie.

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SOSTA – Perché Gesù si fa aiutare dal Cireneo?

La domanda ha un senso. Di fatto Gesù poteva benissimo portare da solo la Croce. E qui non ci riferiamo al fatto che Gesù, essendo Dio, poteva anche ribaltare completamente la Passione. Vi ricordate quando dice: “Pensi forse che io non possa pregare il Padre mio, che mi darebbe subito più di dodici legioni di angeli?” (Matteo 26,53). Piuttosto ci riferiamo alla sua natura perfettamente umana che con ogni probabilità avrebbe potuto gestire da sola la salita del Calvario. In realtà, i condannati a quel terribile supplizio portavano solo il patibulum, cioè la parte trasversale della croce, mentre lo stipes, la parte verticale, era già piantata a terra.

E allora come mai Gesù ha fatto sì che l’aiutasse qualcuno? La spiegazione ci sembra chiara. L’immagine di Simone il Cireneo che aiuta Gesù a sostenere la Croce richiama perfettamente ciò che san Paolo dice in Colossesi 1,24: “Perciò sono lieto delle sofferenze che sopporto per voi e completo nella mia carne quello che manca ai patimenti di Cristo”. In questo caso il “completare” non sta in un’oggettiva mancanza da parte della sofferenza di Cristo perché questa ha già di per sé un valore infinito essendo vissuta da un soggetto divino, bensì un partecipare a quella sofferenza per effettivamente corrispondere ad essa. D’altronde Gesù fa chiaramente capire che compito del cristiano non è quello di eliminare la croce dalla vita, bensì di conformarsi a Cristo sofferente: “Se qualcuno vuol venire dietro a me rinneghi se stesso (via purgativa), prenda la sua croce (via illuminativa) e mi segua (via unitiva).” (Matteo 16,24).

Dunque, in Simone di Cirene ci siamo tutti noi. E la sua iniziale titubanza forse è anche la nostra istintiva titubanza. Una titubanza a cui seguì una grandissima grazia: la conversione. Il vangelo infatti indica Simone di Cirene come padre di Alessandro e Rufo (Marco 15,21), il che vuol dire che questi Alessandro e Rufo erano conosciuti nella comunità cristiana, quindi erano cristiani. Ma se erano cristiani loro, evidentemente anche il padre lo era diventato.

CHIARIAMO UNA VOLTA PER TUTTE perchè la canzone (e non il CANTO)

Verbum caro factum est
Verbum panis factum est.
Verbum caro factum est
Verbum panis…

E’ SBAGLIATO E CONDUCE ALL’ERRORE…..

VERBUM PANIS, OVVERO QUELLO CHE NON DOVREBBE ESSERE DETTO E TANTOMENO CANTATO

di Don Matteo Rubechini

Il Vangelo di domani ( domenica 3 gennaio 2021 N.d.R.), nella sua forma estesa, ripropone al nostro ascolto quello stesso Prologo di Giovanni che nella Messa del giorno di Natale proclama: «Verbum caro factum est», «il Verbo si fece carne» (Gv 1,14).

Non sarà vano chiarire i termini della questione. “Verbum” o – meglio ancora – “Logos” se usiamo l’originale testo greco, come si può comprendere dai versetti antecedenti a quello appena citato, altro non è che la seconda persona della Trinità, Colui che «in principio» – prima della creazione, prima dell’esistenza di ogni altra cosa – già «era», ed «era presso Dio» ed «era Dio» (cf. Gv 1,1).

Senza entrare nel merito di un commento esegetico approfondito, per la nostra causa è sufficiente tener presente che si sta parlando del Figlio eterno, quello di cui si dice nel Credo: «nato dal Padre prima di tutti i secoli», «si è incarnato nel seno della Vergine Maria e si è fatto uomo».

“Caro” in latino, “carne” in italiano indica, invece, secondo la terminologia propria del quarto vangelo, l’uomo intero, la natura umana in tutte le sue dimensioni (non solo in quella corporea!).

In altre parole, il versetto in questione afferma che il Figlio eterno di Dio, ad un certo punto della storia, «si è fatto veramente uomo rimanendo vero Dio» (Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 464).

Da quel momento in poi in una sola persona si hanno due nature, quella umana e quella divina.

E questa sola persona è Gesù Cristo o – per dirla nei termini dell’evangelista Giovanni – il Verbo “incarnato”.

Che non si tratti di una sottigliezza per teologi risulta evidente dal celebre adagio patristico «caro cardo salutis», ossia «la carne (di Cristo) è il cardine della (nostra) salvezza» (Tertulliano, “De carnis resurrectione”, 8,3: PL 2,806). In ogni caso la fede nell’incarnazione è distintiva del cristianesimo, come ben evidenzia la prima lettera di Giovanni (cf. 4,2), ed è in essa che si articola la nostra celebrazione del Natale.

Ascoltare che «il Verbo si è fatto carne» all’interno della santa Messa suscita un importante accostamento tra l’incontro con Dio reso possibile dalla venuta del Figlio di Dio nella storia e quel medesimo incontro che – come espresso da Gesù nel corso di questo stesso vangelo (Gv, 6,51): «Io sono il pane vivo … il pane che io darò è la mia carne» – è reso possibile nel Sacramento dell’Eucaristia.

A tale mistero si sono richiamati santi del calibro di Francesco d’Assisi che, a Greccio, proprio nel comporre il primo presepe a ridosso dell’Altare, volle sottolineare come il Santissimo Corpo deposto dal sacerdote sulla patena è il medesimo che molto tempo prima era stato deposto nella mangiatoia.

A questo accostamento ha probabilmente voluto rifarsi Mite Balduzzi nel comporre il testo di una famosa canzone che dà il titolo all’omonimo ed altrettanto celebre album “Verbum panis” che, in questo periodo, temo riempia di chiasso molte chiese italiane e non.

Già dal punto di vista musicale questo brano (come, d’altra parte, il resto dell’album) non risponde alle esigenze di «serena pacatezza dell’azione liturgica», per usare un’espressione del santo papa Paolo VI (cf. Discorso del 1973 al Congresso nazionale italiano di musica sacra) e non è un caso che non compaia in nessun repertorio ufficiale di canti per la liturgia.

Tuttavia, è soprattutto sotto l’aspetto del testo che la suddetta canzone pone problemi non trascurabili.

Le strofe in lingua corrente (italiana o altre lingue nazionali) sono intervallate, infatti, dal ritornello in latino «Verbum caro factum est, Verbum panis factum est» («il Verbo si è fatto carne, il Verbo si è fatto pane») che di ortodosso ha soltanto la lingua.

Per comprenderlo basta interrogarsi su chi sia il soggetto di queste frasi.

Più esplicitamente: chi è che “factum est” carne? chi è che “factum est” pane?

Sulla base di quanto già detto, dovrebbe risultare chiaro che è vero che il Verbo si è fatto carne (si è fatto uomo) mentre non è affatto vero che il Verbo si è fatto pane.

Nell’Eucaristia noi non troviamo semplicemente il Verbo – il Figlio eterno di Dio a prescindere dalla natura umana – ma Cristo, ossia il “Verbo incarnato” (e non disincarnabile!).

Può sembrare una sottigliezza oziosa, ma è proprio attraverso questo genere di affermazioni che vengono trasmesse dottrine pericolose che parlano di “Verbo eterno” accessibile a prescindere dalla sua unica incarnazione (cf. Congregazione della Dottrina della Fede, “Dominus Iesus”, n. 9).

C’è, tuttavia, un secondo problema legato al soggetto della frase «Verbum panis factum est», in quanto, non solo non è il “Verbo” a farsi carne, ma neppure il “Verbo incarnato” (ossia Cristo).

Ancora una volta occorre chiedersi chi fa cosa.

Mentre nell’incarnazione è, in qualche modo, il Figlio che cambia, perché da quel momento in poi è vero uomo oltre che vero Dio, nella transustanziazione è il pane a cambiare in quell’unico Figlio incarnato che, invece, resta inalterato. In altri termini si potrebbe dire che «panis Verbum-incarnatum factum est».

Eppure anche una simile formula avrebbe i suoi difetti perché occorre specificare l’agente di questo fare: il pane non diviene da se stesso – come fosse capace d’azione, e d’azione miracolosa! – Cristo.

Perciò l’espressione migliore rimane quella sedimentata nel “Pange lingua” di san Tommaso d’Aquino (che è un vero inno liturgico!): «Verbum caro, panem verum verbo carnem efficit» cioè «il Verbo fatto carne, con la sua parola, fa del pane vero la (sua) carne».

Cristo cambia la sostanza del pane facendola diventare Lui stesso.

Da ultimo, volendo approfondire, come ha avuto modo di notare il teologo Giovanni Marcotullio in un suo intervento cui sono largamente debitore per queste righe, nell’accostamento “Verbum caro – Verbum panis” si può trovare una versione grossolana di un’eresia medievale che va sotto il nome di “impanazione“.

Secondo questa visione, Cristo avrebbe fatto con il pane ciò che il Verbo ha fatto con la natura umana; in tal senso la sostanza del pane non sarebbe cambiata con la preghiera di consacrazione (come l’esser uomo di Gesù non è stato assorbito dal suo esser Dio), bensì ci sarebbe stata una “compresenza” della sostanza del pane e di quella di Cristo.

Ma, come si è detto, lo stile della canzone “Verbum panis” è decisamente più rozzo perciò sembra ammettere persino che sia il solo Verbo – neppure incarnato! – ad assumere il pane. Coerentemente a ciò, alla Comunione, non dovremmo sentirci dire «il Corpo di Cristo», ma «il Verbo impanato» ossia «pane» che si può mangiare e «Verbo» a cui si continua a non aver accesso.

Un sacramento fasullo ed inutile.

Insomma: se proprio volete un canto ispirato al prologo di Giovanni, prendete uno degli innumerevoli “Verbum caro factum est” che vanno dal responsorio gregoriano, alla lauda, al villancico del Canzoniere di Upsala, alle maestose polifonie più antiche come quella di H. L. Hassler (rinascimento) o recenti come quella di V. Miserachs, e dimenticate la canzonetta di Balduzzi.

Fonte: QUI

*DOMANDA INTERESSANTE DA NON SOTTOVALUTARE*🙏

AM Dorotea. Sono in discussione con una persona che afferma che nell’Eucaristia riceviamo anche Maria perchè il sangue e il corpo li ha generati lei a Gesù.

Lei mi ha chesto: nell’Eucaristia perchè è sbagliato affermare che quel Corpo e quel Sangue non contengono affatto il sangue di Maria Santissima? Se Maria ha dato tutto per fare esistere Gesù, perchè non starebbe anche lei nell’Eucaristia?

Ti confesso che non ho saputo rispondere, potresti aiutarmi? grazie.

RISPONDIAMO

👉 Carissima è una domanda davvero forte, impegnativa le cui risposte rischiano davvero molta ambiguità…

Cosa riceviamo davvero nell’Eucaristia?

Quando riceviamo l’Eucaristia, riceviamo il Corpo e il Sangue di Cristo: “In questo sacramento Cristo dà a noi… il vero corpo… e il vero sangue”. (CCC1365)

Quindi non riceviamo “un simbolo” né un semplice ricordo: l’Eucaristia rende presente sacramentalmente il Sangue del Signore. (CCC1362).

Il punto cattolico è questo: il Sangue che riceviamo è *lo stesso Sangue del Figlio di Maria*, cioè di “quel medesimo Gesù Cristo, Figlio di Dio e Figlio di Maria”.

GPII lo spiega così: “Maria, all’Annunciazione, concepisce il Figlio nella realtà fisica del suo corpo e del suo sangue;

e nell’Eucaristia, in continuità con l’Incarnazione, lo stesso Cristo diventa presente “sotto i segni del pane e del vino”.(Ecclesia de Eucharestia 55)

*Allora: “ricevo anche il sangue di Maria”?*

• Se con “sangue di Maria” intendiamo il sangue di Cristo in quanto umano, cioè il Figlio che Maria ha realmente concepito, allora possiamo dirlo in senso vero, ossia: che riceviamo il Sangue di Cristo, che è il Sangue del Figlio di Maria. (sempre EE 55)

• Se invece intendiamo “ricevo il sangue di Maria” come se nell’Eucaristia si trovasse il sangue di Maria separatamente (come una sostanza propria di Maria, corpo e sangue, non del Figlio o CON il Figlio), *allora no:* nell’Eucaristia è presente il Corpo e il Sangue di Cristo, non “il corpo e sangue di Maria” come cosa diversa e separata.

In breve: nell’Eucaristia riceviamo il Corpo e Sangue di Cristo; ed essendo Cristo il Figlio di Maria, quel Sangue è il Sangue del Figlio che Maria ha concepito realmente nel suo corpo e sangue, ma non troviamo la Vergine Santa “in corpo e sangue”.

QUINDI…

La parte su Maria: come dirla senza ambiguità?

• Nell’Eucaristia è presente Cristo “intero e interamente” (Corpo e Sangue, con anima e divinità) sotto le specie del pane e del vino.

• Non è presente la persona di Maria come tale, né la sua carne/sangue come realtà distinte e autonome: è presente Cristo, non Maria.

Questo segue dal fatto che l’oggetto della Presenza Reale eucaristica è Cristo intero, ed è DIVINA.

Possiamo affermare che riceviamo il Sangue del Figlio di Maria; e allo stesso tempo, è corretto chiarire che *nell’Eucaristia non è “presente Maria in quanto Maria”,* ma è presente Cristo intero in Corpo, Sangue, Anima e Divinità.

(Le fonti del dogma cattolico – Enchiridion Symbolorum – Denzinger cap.3)

C’è differenza tra la Fede e la Fiducia?

1.Non bisogna confondere la Fede con la Fiducia e la Fiducia con la Fede. Vediamo cosa si deve intendere per Fede e cosa si deve intendere per Fiducia.

2.La Fede è un assenso dell’intelletto alle verità rivelate, secondo la nota definizione. Dunque, nella Fede il ruolo fondamentale lo svolge l’intelligenza. Infatti, le verità rivelate, anche se non fossero dimostrabili (alcune lo sono), possono essere oltre la ragione, ma mai contro di essa. Se fossero contro la ragione, non potrebbero meritare l’assenso della Fede. Certamente nella Fede entra in gioco anche la volontà, tant’é che si parla di “assenso”, ma si tratta di un assenso che muove sempre da una priorità logica dell’intelligenza che ha il compito di valutare la ragionevolezza di ciò a cui si dovrebbe assentire.

3.La Fiducia, invece, scaturisce dalla Fede. Infatti, non si può avere Fiducia senza la Fede, mentre si potrebbe avere la Fede senza la Fiducia. In un certo qual modo la Fiducia è “figlia” della Fede. Possiamo anche dire che la Fiducia rende fattiva e completa la Fede. Insomma, la Fiducia conduce la Fede alle sue estreme, ma logiche e coerenti, conseguenze. La Fede fa capire che Dio è amore; la Fiducia spinge ad abbandonarsi a Dio, proprio perché Dio è amore.

4.Un esempio per capire: quando giunge la notizia che un proprio caro sta arrivando in aereo da molto lontano, si accetta la notizia (la Fede), ma poi, proprio perché si è ricevuta questa notizia, non si rimane ad attendere, bensì si corre contenti all’aeroporto per abbracciare quel proprio caro che non si vedeva tempo, dando così logico completamento a ciò che si è ascoltato (la Fiducia).