È l’affinità moderna per l’egualitarismo a suscitare sospetti riguardo all’ordo amoris.
di Padre Peter Totleben, OP (10 febbraio 2025)
Non capita spesso che la teologia cattolica entri nel ciclo delle notizie, ma è proprio quello che è successo quando il vicepresidente J.D. Vance ha rilasciato un’intervista alla FOX News, in cui difendeva le azioni dell’amministrazione Trump in materia di immigrazione e la sua posizione “America First” in politica estera.
Vance ha fatto appello al tradizionale concetto teologico dell'”ordine dell’amore” (ordo amoris) — l’idea che il nostro amore per il prossimo abbia un certo insieme di priorità — per giustificare la priorità data alle esigenze dei cittadini rispetto agli immigrati e alle preoccupazioni interne rispetto a quelle straniere.
«C’è questo concetto vecchio stile, e penso che sia un concetto molto cristiano: ami la tua famiglia, poi ami il tuo vicino, poi ami la tua comunità, poi ami i tuoi concittadini nel tuo Paese, e poi puoi concentrarti e dare priorità al resto del mondo», ha affermato il vicepresidente americano.
Immediatamente, ne seguì una controversia. Alcuni rimasero sorpresi nello scoprire che l’ordo amoris fosse un principio cristiano tradizionale, mentre altri ne misero in dubbio la compatibilità con gli insegnamenti di Cristo Gesù.
Dopo tutto, la parabola del buon samaritano (Lc 10, 25-37) non ci dice che dovremmo amare il nostro prossimo e che il nostro prossimo è chiunque ci sia vicino, anche lo straniero? Altri ancora, riconoscendo che il principio dell’ordo amoris è un insegnamento cristiano tradizionale, hanno messo in dubbio quella che ritenevano fosse la formulazione di Vance, rifiutando l’idea che il governo non dovrebbe occuparsi delle esigenze dei non americani finché non siano state affrontate tutte le esigenze degli americani.
Infine, altre persone hanno messo in dubbio se Vance applicasse correttamente il principio dell’ordo amoris alle questioni di politica pubblica che stava affrontando. Qualunque cosa si possa pensare delle opinioni del vicepresidente, la controversia da lui suscitata, ha sollevato importanti questioni sul ruolo dell’amore nella vita cristiana.
La Bibbia insegna che l’amore per il prossimo deriva necessariamente dall’amore per Dio, perché ogni persona è un riflesso della bontà di Dio. Quindi, se amiamo Dio, allora dobbiamo stimare ogni persona che incontriamo, dobbiamo volere il suo bene e dobbiamo fare del bene per lui. Se amiamo gli altri per amore di Dio, allora il nostro prossimo è chiunque ci sia “vicino”. Chiunque possiamo raggiungere con un particolare atto d’amore è il nostro prossimo. Questo è il punto della parabola del buon samaritano: il nostro prossimo non è solo il nostro parente o connazionale, ma chiunque per il quale abbiamo l’opportunità di desiderare o fare del bene.
Sebbene dobbiamo essere disposti a fare del bene a ogni persona, questo non è in realtà possibile, perché siamo persone finite con risorse finite. Come scegliamo a chi fare del bene quando dobbiamo fare questa scelta? Seguiamo l’ordo amoris. C’è un ordine di priorità in base al quale dovremmo scegliere di fare del bene.
L’idea di base è ovvia. Se sei seduto nel sedile centrale di un aereo, con tua moglie alla tua sinistra e uno sconosciuto alla tua destra, quando le maschere dell’aria scendono, metti prima la tua maschera, poi aiuti tua moglie con la sua maschera e infine aiuti lo sconosciuto con la sua. Aiuti tutti coloro che puoi aiutare, ma in un certo ordine.
Nell’ordine della carità, Dio viene prima, poi il nostro benessere spirituale, poi il benessere spirituale del nostro vicino, poi il nostro benessere fisico, poi il benessere fisico del nostro vicino. Tra i nostri vicini, diamo la priorità alla nostra famiglia, poi ai nostri amici, poi ai nostri benefattori, colleghi, altri membri della nostra comunità, il nostro paese e infine al resto del mondo. Se si tratta di dare un bene che è appropriato a una relazione particolare, allora dovremmo dare la priorità a dare quel bene a coloro con cui condividiamo quella relazione.
Il principio dell’ordo amoris, tuttavia, è un consiglio di prudenza; non è una massima morale assoluta; presuppone che tutte le altre cose siano uguali. Ma se tutte le altre cose non sono uguali, la nostra valutazione di chi dare la priorità potrebbe cambiare. Un bisogno maggiore in un vicino più distante, che posso alleviare qui e ora, dovrebbe spesso essere preferito a un bisogno minore in un vicino più strettamente imparentato.
Dobbiamo stabilire quando questo è il caso attraverso una valutazione prudente delle circostanze rilevanti e, nei casi complessi o difficili, persone buone e ragionevoli giungeranno spesso a conclusioni diverse.
Questa è una parte del dibattito che circonda i commenti del vicepresidente Vance. Se egli intendeva suggerire che tutte le esigenze dei cittadini devono essere soddisfatte prima di soddisfare qualsiasi esigenza degli immigrati o delle persone in altri paesi, allora la sua affermazione del principio dell’ordo amoris non era corretta. Se il vicepresidente stava dando una dichiarazione abbreviata del principio perché stava dando una risposta improvvisata in un’intervista, allora forse ammette che a volte le esigenze maggiori degli altri potrebbero avere la priorità sulle esigenze minori dei cittadini, ma non nel caso in questione. L’affermazione di Vance, quindi, secondo cui le priorità di spesa dell’amministrazione Trump riflettono l’ordo amoris sarebbe uno dei casi complessi e difficili che le persone buone e ragionevoli devono discutere vigorosamente.
Sfortunatamente, questo dibattito è viziato dal fatto che ciascuna parte della nostra politica presume la malafede dell’altra parte, il che costituisce di per sé una violazione del comandamento di amare il prossimo.
Anche se l’ordo amoris sembra essere una questione di buon senso, alcuni hanno suggerito che non è compatibile con l’insegnamento di Cristo. Dopo tutto, la parabola del buon samaritano dice che tutti sono il nostro prossimo. Gesù dice che dovremmo amarci gli uni gli altri «come lui ci ha amati» (Gv 15, 12), e che dovremmo amare tutti, proprio come Dio, il quale «fa sorgere il suo sole sui malvagi e sui buoni, e fa piovere sui giusti e sugli ingiusti» (Mt 5, 45).
Ma possiamo amare tutti gli uomini e al tempo stesso fare del bene a tutti in un certo ordine.
L’ordo amoris non limita il nostro amore; lo ordina. Infatti, l’ordo amoris ha chiare radici nel Nuovo Testamento. San Paolo insegna:
«Facciamo del bene a tutti, ma soprattutto a quelli della famiglia della fede» (Gal 6, 10)
«Se qualcuno non provvede ai suoi, soprattutto a quelli della sua famiglia, ha rinnegato la fede ed è peggiore di un infedele» (1Tim 5, 8)
Altri ancora pensano che il Vangelo renda tutte le persone oggetti uguali del nostro amore. La nostra nuova vita in Cristo non rende forse inutili le nostre relazioni naturali? No, non lo fa. Le nostre relazioni naturali sono buone e volute dallo stesso Dio che ci dona una nuova vita in Cristo. Dio non toglie con la grazia ciò che dona con la natura; piuttosto, la grazia edifica la natura e la perfeziona. Pertanto, la carità soprannaturale deifica, guarisce ed eleva l’amore che abbiamo per le nostre famiglie, i nostri amici, la nostra comunità, il nostro paese e per il mondo intero.
L’ordo amoris, quindi, ci ricorda che il nostro amore per il prossimo è rivolto a persone specifiche, in base alle relazioni che abbiamo con loro. Quando tutto il sentimento viene spogliato, ciò che si nasconde dietro l’impulso egualitario di amare tutte le persone allo stesso modo, è la tentazione di sostituire l’amore per le persone reali con la filantropia per l’umanità. Se amo tutti allo stesso modo, allora non amo nessuno in modo specifico. È una tentazione decisamente moderna trasformare l’amore in un’astrazione, distribuendo beni alle persone secondo un calcolo utilitaristico impersonale.
Ma l’ordo amoris ci ricorda che il mondo non è piatto; l’amore avviene nel contesto di relazioni interpersonali ordinate. La carità inizia a casa, dove impariamo ad amare le persone reali con cui viviamo, e da lì si estende a cerchi via via più ampi, fino a raggiungere tutte le persone. Arriviamo all’amore di tutti attraverso l’amore di coloro che ci sono vicini.
L’ordo amoris è in realtà solo l’ordine in cui impariamo ad amare il nostro prossimo.
È l’affinità moderna per l’egualitarismo a suscitare sospetti sull’ordo amoris. Noi moderni pensiamo che l’equità implichi l’egualitarismo, che quindi deve caratterizzare l’azione divina. Da qui l’assunto che l’ordo amoris debba essere incompatibile con l’insegnamento di Gesù Cristo. Ma, tradizionalmente, il cristianesimo non ha condiviso questo assunto. Piuttosto, assume l’opposto: la gerarchia caratterizza l’azione divina, perché la gerarchia indica ordine e l’ordine è il segno distintivo dell’uomo saggio.
Il modo ordinato in cui Dio riversa le sue benedizioni su tutte le creature è il modello di come noi riversiamo il nostro amore su tutte le persone. Se la persona saggia mette tutte le cose in ordine, allora l’amante saggio ama tutte le persone in ordine, secondo le relazioni che ha con loro. Questa è l’intuizione fondamentale su cui si basa l’ordo amoris.
La controversia che seguì ai commenti di JD Vance, quindi, dimostra che il comando di amare il prossimo non è un banale truismo morale il cui significato è ovvio. Il comando di amare il prossimo solleva interrogativi sulla natura della società e sulla natura della creazione. È una proposta su come vivere una vita umana dignitosa, e in effetti una vita santa, poiché è un invito a seguire le orme del nostro Salvatore, fino al Cuore di Dio che è Amore.
Il padre Peter Totleben OP è un frate domenicano della Provincia di San Giuseppe. Attualmente è uno studente di dottorato e cappellano delle suore domenicane ed editorialista del Catholic World Report.
FONTE: catholicworldreport.com
Per approfondire suggeriamo anche il seguente articolo:
Papa Francesco, J. D. Vance e l’Ordo amoris
di Roberto de Mattei (RadioRomaLibera, 16 febbraio 2025)
Nelle ultime settimane c’è stata una discussione che ha visto coinvolti da una parte il vice-presidente americano James David Vance e dall’altra papa Francesco. È accaduto che in un’intervista all’emittente americana Fox, Vance, volendo giustificare la politica di Trump sull’immigrazione, ha ricordato il cosiddetto Ordo amoris, la gerarchia della carità, per cui l’amore per il vicino precede quello per il lontano. Papa Francesco ha replicato il 10 febbraio, in una lettera ai vescovi degli Stati Uniti d’America, ribadendo il primato dell’amore ai migranti e ai rifugiati “Il vero ordo amoris che occorre promuovere – ha detto il Papa – è quello che scopriamo meditando costantemente la parabola del “Buon Samaritano” (cfr Lc 10, 25-37), ovvero meditando sull’amore che costruisce una fratellanza aperta a tutti, senza eccezioni”.
Senza entrare nel dibattito tra il Papa e il vice-presidente americano, vorrei a limitarmi a ricordare qual è l’insegnamento di san Tommaso d’Aquino sull’ordine dell’amore, al quale dedica un’ampia parte della Summa Theologiae, la questione 26 della Secunda-Secundae.
La carità, spiega il Dottore angelico è una virtù teologale infusa da Dio nella volontà per cui amiamo Dio per sé stesso sopra tutte le cose e noi e il prossimo per amor di Dio. Possiamo definirla anche un’amicizia tra Dio e l’uomo. Come ogni amicizia essa importa una vicendevole benevolenza, fondata sulla comunicazione dei beni.
La carità ha Dio come primo oggetto ma si riferisce anche al prossimo. Il prossimo infatti è un bene di Dio e partecipa, o può partecipare della sua eterna beatitudine. Per questo l’amore di carità con cui amiamo il prossimo è specificamente identico a quello con cui amiamo Dio. Non ci sono due carità, ma una sola, giacché il motivo formale di amore verso il prossimo è sempre la bontà di Dio in quanto si riflette in esso.
La carità deve avere un ordine, una gerarchia. L’ordo amoris (ordine dell’amore) è un concetto che è stato formulato per primo da sant’Agostino, ma che è centrale nella teologia di san Tommaso. L’amore è infatti un atto della volontà che tende verso un bene. Tuttavia, non tutti i beni hanno lo stesso valore: devono essere amati secondo il loro giusto ordine (ordo). Questo significa che esiste una gerarchia dell’amore, in cui i beni superiori devono essere amati più di quelli inferiori. La gerarchia è questa:
In primo luogo dobbiamo amare Dio nel modo più assoluto e sopra tutte le cose. Dio è il bene supremo dell’universo.
Poi viene l’amore di sé e quello del prossimo. L’amore di sé precede quello del prossimo. Infatti, come scrive sant’Agostino: “Se non sai amare te stesso, come potrai amare veramente il prossimo?”.
L’amore di sé e quello del prossimo devono essere però subordinati all’amore di Dio. Per questa ragione dobbiamo amare il bene spirituale della nostra anima, più ancora di quello del prossimo, ma dobbiamo amare il bene spirituale del prossimo più del bene del nostro corpo, che è un bene di natura inferiore a quello spirituale.
L’amore che si può legittimamente avere verso i beni materiali e temporali è l’ultimo nell’ordine. Anche in questo caso tali beni, devono essere amati in quanto strumenti per raggiungere Dio, non come fini in sé stessi.
Nella carità verso il prossimo esiste poi una seconda scala gerarchica. Sul piano naturale bisogna amare di più la nostra famiglia, quindi i nostri compatrioti e poi, tutti gli altri, a cerchi concentrici. Nella famiglia l’ordine oggettivo reclama il primo posto ai genitori, ai quali dopo Dio dobbiamo la vita. Questo non impedisce che, di fatto, sul piano soggettivo, si possa amare con maggiore intensità la sposa o i figli invece dei genitori. In Cielo però l’ordine deriverà solo dal rapporto con Dio, a cui tutto sarà perfettamente ordinato, perciò ameremo di più, e non solo soggettivamente, ma anche oggettivamente, quelli più vicini a Dio di quelli più vicini a noi.
C’è infine una scala di carità soprannaturale, che è la più importante, perché è quella che rimarrà in Paradiso. I peccatori in quanto tali non sono degni del nostro amore, giacché sono nemici di Dio. Però in quanto uomini sono creature di Dio, capaci di raggiungere l’eterna beatitudine e in questo senso si possono e si debbono amare. Dobbiamo odiare nei peccatori quello che hanno di peccatori e amare quello che hanno di uomini creati da Dio e redenti dal Verbo Incarnato.
Per la stessa ragione dobbiamo amare anche i nostri nemici, non in quanto nemici, ma in quanto uomini e, se necessario, dobbiamo soccorrerli spiritualmente, ad esempio con le preghiere.
Bisogna amare gli angeli, i beati e le anime del purgatorio, ma non è lecito amare né i demoni, né i dannati, perché sono irrimediabilmente cristallizzati nel loro odio a Dio e questo ci separa da loro
Per san Tommaso, l’ordo amoris non è solo una questione morale, ma una struttura ontologica che riflette l’ordine stesso del creato. Questa struttura implica che l’amore non è solo un sentimento, ma un atto razionale che segue una logica divina. Naturalmente noi possiamo amare il nostro prossimo per motivi diversi dall’amore di Dio. Ecco che allora il nostro amore diviene disordinato. Il nostro amore è ordinato o disordinato a seconda se è fondato sull’amore di Dio e dunque sul rispetto e sull’amore della sua legge.
Quando l’ordo amoris viene alterato, si cade nel peccato, che è proprio un disordine dell’amore. Ogni peccato, in fondo, è un problema di ordo amoris: amiamo qualcosa più di quanto dovremmo o meno di quanto dovremmo.
L’uomo raggiunge la vera felicità (beatitudo) quando ordina il suo amore in modo corretto. La beatitudine suprema, per Tommaso, è la visione beatifica di Dio. L’ordine dell’amore guida sulla terra l’uomo verso questa meta, insegnandogli ad amare ogni cosa secondo il suo valore reale. San Giovanni della Croce diceva che al tramonto della nostra vita saremo giudicati sulla carità, che è il retto ordine dell’amore a cui siamo chiamati.
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