DIANE MONTAGNA (DM) : Dignitas infinita si apre affermando che: “Ogni persona umana possiede una dignità infinita, inalienabile radicata nel suo stesso essere, che prevale in e al di là di ogni circostanza, stato o situazione che la persona possa mai incontrare”. Eppure san Tommaso d’Aquino scrive : «Solo Dio ha una dignità infinita, e quindi solo Lui, nella carne da Lui assunta, potrebbe soddisfare adeguatamente all’uomo». ( Solus autem Deus est infinitae dignitatis, qui carne assumpta pro homine sufficienter satisfacere poterat .)

Nella conferenza stampa vaticana per presentare la nuova Dichiarazione, il cardinale Victor Manuel Fernández ha osservato che l’espressione “dignità infinita” è stata presa da un discorso del 1980 di Papa Giovanni Paolo II a Osnabrück, in Germania. GPII ha detto : “Dio ci ha mostrato con Gesù Cristo in modo insuperabile come ama ogni uomo e così gli conferisce una dignità infinita ”.

La nuova Dichiarazione sembra fondare quella dignità esplicitamente nella natura, e non solo nella grazia. La Dichiarazione fa dunque crollare la distinzione tra naturale e soprannaturale?

EDWARD FESER (EF): Uno dei problemi con Dignitas infinita , come con alcuni altri documenti emessi durante il pontificato di Papa Francesco, è che i termini teologici chiave non sono usati con precisione. Gran parte della forza delle affermazioni deriva dal loro potere retorico piuttosto che da un ragionamento accurato. Quindi, bisogna essere cauti quando si cerca di determinare cosa ne consegue strettamente. Ciò che si può dire, però, è che proprio a causa di questa imprecisione c’è il pericolo di sembrare autorizzare alcune conclusioni problematiche. Un esempio è l’offuscamento del confine tra naturale e soprannaturale. Ad esempio, la realizzazione della visione beatifica attribuirebbe evidentemente all’essere umano la più alta dignità di cui è capace. Quindi, se diciamo che gli esseri umani per natura, e non solo per grazia, hanno una “dignità infinita”, ciò potrebbe sembrare implicare che per natura siano orientati verso la visione beatifica.

I difensori della Dichiarazione sottolineano senza dubbio che il documento stesso non giunge a una conclusione così estrema. E questo è vero. Il problema, però, è che esattamente ciò che è e non è escluso dall’attribuzione di “dignità infinita” alla natura umana non è previsto né affrontato nella Dichiarazione. Allo stesso tempo, però, la Dichiarazione pone grande enfasi su questo concetto e sulle sue implicazioni radicali. Questa è una ricetta per creare problemi, e il documento stesso crea tali problemi nella sua applicazione della nozione di “dignità infinita” alla pena di morte, tra gli altri argomenti.

Inoltre, il significato dell’osservazione di Papa San Giovanni Paolo II degli anni ’80 è stato ampiamente sopravvalutato. Alla “dignità infinita” ha fatto riferimento incidentalmente in un discorso minore, di scarso peso magisteriale, dedicato ad un altro argomento. Né ne trae conclusioni nuove o importanti. Si trattava di un’osservazione improvvisata piuttosto che di una formula precisa, e non la faceva nel corso di una trattazione dottrinale formale attentamente ponderata della natura della dignità umana. Ma in ogni caso, egli non fonda questa nozione di dignità infinita nella stessa natura umana.

DM : Storicamente, come siamo passati dall’affermazione di San Tommaso secondo cui “Dio solo ha una dignità infinita” alla nuova Dichiarazione del DDF? È questo un uso improprio delle parole di Papa Giovanni Paolo II?

EF: Ci sono due fattori chiave qui. Uno di questi è il crescente affidamento, nei decenni successivi al Vaticano II, a nozioni come personalità, dignità umana e simili come veicoli attraverso i quali trasmettere l’insegnamento morale cattolico al mondo secolare. Non c’è nulla di intrinsecamente sbagliato in questi concetti, ma considerati di per sé sono aperti a un’ampia varietà di interpretazioni. I pensatori secolari certamente non li comprendono necessariamente come li comprende la Chiesa, così che l’apparenza di un terreno comune può essere illusoria.

Quando queste nozioni sono strettamente radicate ed esposte alla luce della tradizione filosofica e teologica cattolica rappresentata da Agostino, Tommaso d’Aquino e simili, non ci sono problemi. Ma spesso la retorica della personalità e della dignità assume una vita propria e viene intensificata come un modo per cercare di convincere le persone che probabilmente faranno orecchie da mercante agli appelli alla legge naturale o alle scritture. E spesso finisce per riflettere una concezione delle persone e della loro dignità che deve molto a Kant e alla tendenza del moderno liberalismo filosofico a considerare la coercizione delle persone come il male più grande e la loro autodeterminazione come il culmine della loro realizzazione. Allora i cattolici potrebbero facilmente rileggere queste moderne concezioni della dignità personale nelle Scritture e nella tradizione.

Questo ci porta al secondo fattore chiave, ovvero la notevole fissazione avvenuta negli ultimi decenni all’interno degli ambienti cattolici sulla pena di morte come in qualche modo particolarmente problematica. C’è sempre stata una tensione nella tradizione che tendeva ad un atteggiamento più negativo nei confronti della pena di morte, coesistendo con una tensione più positiva nei suoi confronti. Storicamente si sono bilanciati a vicenda, con una tendenza prevalente in alcuni periodi e l’altra in altri. Ma il diritto in linea di principio dello Stato di infliggere questa pena non è mai stato negato, poiché ha una base chiara e coerente nelle Scritture e nella legge naturale. Ciò che è unico nei tempi moderni è la tendenza a guardare la questione attraverso la lente della giustizia piuttosto che della misericordia, come se fosse in qualche modo ingiusto (e non semplicemente spietato) ricorrere alla pena capitale. E ciò riflette la retorica sempre più dilagante sulla dignità delle persone.

Quindi questi problemi sono strettamente collegati e in realtà si alimentano l’uno dall’altro. Il crescente affidamento sulla retorica della dignità ha portato a una crescente ostilità all’interno di alcuni ambienti cattolici verso l’idea stessa della pena capitale, anche in linea di principio. Parte della motivazione di ciò è il desiderio di trovare una visione morale comune con la moderna visione secolare occidentale delle cose. Ma poi, questa retorica spesso esagerata contro la pena capitale ha a sua volta alimentato una concezione ancora più esagerata della dignità umana come qualcosa di così incommensurabile che sarebbe in qualche modo profondamente sbagliato (e non solo meno che misericordioso) eseguire anche la pena capitale. l’assassino più depravato e pericoloso.

Il fatto che queste tendenze retoriche congiunte abbiano ora portato a quello che sembra essere un conflitto con la Scrittura e con il coerente insegnamento magisteriale di due millenni sul tema della pena capitale dovrebbe essere un evidente segnale di avvertimento che le cose sono andate troppo oltre.

DM: Secondo Dignitas infinita , è la “dignità ontologica” di ogni essere umano ad essere “infinita”. La Dichiarazione fa una quadruplice distinzione del concetto di dignità e afferma: «La più importante tra queste è la dignità ontologica che appartiene alla persona in quanto tale semplicemente perché esiste ed è voluta, creata e amata da Dio. La dignità ontologica è indelebile e resta valida al di là di ogni circostanza in cui la persona può trovarsi”. [7] Sembra che la Dichiarazione parli di una dignità radicata nella natura . Che cosa significa, secondo te, “dignità ontologica” secondo la Dichiarazione?

EF: Lo scopo di dire che abbiamo una “dignità ontologica” è sottolineare che esiste un tipo di dignità che è inseparabile dal nostro stesso essere, piuttosto che derivare dagli atti che ci capita di compiere, o dallo status sociale che ci capita di avere , ovvero le condizioni in cui potremmo trovarci. Questi altri tipi di dignità possono essere guadagnati o perduti, ma la dignità ontologica non può esserlo.

Fin qui tutto bene. Questo è vero e importante. Il problema è con qualsiasi affermazione che questa dignità sia “infinita” in un senso preciso o letterale. Nello specifico, ci sono due problemi qui. Il primo è che questa presunta dignità infinita è qualcosa che dovremmo possedere per nostra stessa natura. Come ho detto, orientarsi e poi realizzare la visione beatifica ci darebbe la dignità più alta che siamo capaci di avere. Ma non abbiamo questo orientamento per natura, ma solo per grazia. Per grazia possiamo così superare la dignità che abbiamo per natura. Allora come potremmo già avere, proprio per natura, una dignità infinita?

In secondo luogo, però, anche se parliamo solo della dignità che abbiamo per natura piuttosto che per grazia, semplicemente non può essere strettamente corretto caratterizzarla come infinita. Solo Dio ha o potrebbe avere dignità ontologica infinita, per ragioni che ho esposto in dettaglio in un articolo sui problemi con Dignitas infinita . Ad esempio, dignitas trasmette “dignità”, “eccellenza”, “merito” o “onore”. Sostituisci la parola “dignità” con una qualsiasi di quelle parole nella frase “dignità infinita” e chiediti se il risultato potrebbe essere applicato agli esseri umani. Gli esseri umani hanno “dignità infinita”, “eccellenza infinita” o “merito infinito”? Meritano “onore infinito”? Ovviamente no, e dirlo sarebbe blasfemo. Queste descrizioni si applicano solo a Dio.

Oppure consideriamo gli attributi che normalmente consideriamo conferire a un essere umano una dignità speciale, come l’autorità, la bontà o la saggezza. Si può dire che gli esseri umani possiedano “autorità infinita”, “bontà infinita” o “saggezza infinita”? Ovviamente no e, ancora una volta, queste cose si possono dire solo di Dio.

Il modo migliore per leggere Dignitas infinita per renderla coerente con la tradizione e la sana teologia è considerare il discorso sulla nostra “dignità infinita” come un modo retorico per sottolineare che la nostra dignità è immensa o vasta. Ma ora il problema è che questa retorica, così intesa, non riuscirà a raggiungere il risultato auspicato dalla Dichiarazione. Perché anche se avessimo “immensa dignità” o “vasta dignità”, quella dignità avrebbe comunque dei limiti. E così non avremmo più alcuna base per concludere la Dichiarazione secondo cui certe cose sono escluse dalla dignità umana “al di là di ogni circostanza”, “in tutte le circostanze”, “ indipendentemente dalle circostanze”, e così via.

Pertanto, pur tracciando un’importante distinzione nel distinguere la “dignità ontologica” da altri tipi di dignità, la Dichiarazione è, purtroppo, ancora imprecisa e nel complesso scarsamente argomentata. Questa distinzione non lo salva in alcun modo dai problemi che ho descritto. Infatti, concentrarsi esplicitamente sulla nostra dignità ontologica e poi dire che quella dignità è infinita non fa altro che evidenziare i problemi.

DM : Nella conferenza stampa vaticana ho chiesto al cardinale Fernández : “Se l’uomo ha una dignità infinita, come può essere condannato alla sofferenza eterna dell’Inferno?” Egli ha risposto dicendo che la possibilità che l’uomo soffra eternamente all’Inferno si fonda sulla libertà umana, e che Dio rispetta la libertà dell’uomo anche in questo caso. Ma se la dignità quasi infinita dell’uomo è fondata sulla grazia, sembrerebbe che duri solo finché siamo vivi nello stato di viandante o siamo morti e salvati. L’uomo che muore in stato di peccato mortale ce l’ha più (anche potenzialmente), poiché non ha più la possibilità di entrare a far parte del Corpo mistico di Cristo?

EF: Questo è un buon esempio di un caso in cui la retorica esagerata sulla dignità umana ha implicazioni potenzialmente sovversive. Una dignità che abbiamo solo per grazia piuttosto che per natura è una dignità che potremmo perdere, aprendo la strada alla dannazione eterna. Ma se non solo abbiamo una dignità infinita, ma l’abbiamo per natura, come potremmo mai essere dannati? Il concomitante naturale di questa dignità infinita non sarebbe una volontà incapace di scegliere decisamente contro Dio?

Naturalmente il cardinale Fernández non lo dice nella sua risposta, e non dico che lo pensi nemmeno. La sua osservazione sulla libertà sembra ammettere che la dannazione sia almeno possibile. Ma il punto è che la retorica altisonante ma imprecisa della “dignità infinita” potrebbe facilmente essere interpretata nella direzione opposta. Apre la porta a ogni sorta di malizia dottrinale.

Il rimedio qui, come sempre nella storia della Chiesa, è quello di confrontare le nuove formulazioni con la Scrittura, i Padri, i Dottori della Chiesa, l’insegnamento dei papi precedenti e la tradizione in generale. Questo è ciò su cui insistono i grandi teorici dello sviluppo dottrinale, San Vincenzo di Lérins e San John Henry Newman, ed è ciò su cui si fonda l’ermeneutica della continuità di Papa Benedetto XVI. Quando ci confrontiamo con formulazioni o conclusioni nuove, dobbiamo chiederci: “Come si concilia questo con la tradizione?” Il problema è che troppi cattolici oggi lavorano nella direzione opposta. In effetti, si chiedono: “Come possiamo interpretare la Scrittura e la tradizione in un modo che le renda conformi a questa o quella nuova formulazione o conclusione?” La coda agita il cane.

DM: La filosofa britannica Elizabeth Anscombe (1919-2001) scrisse una volta: “Considerare qualcuno come meritevole di morte significa assolutamente considerarlo non solo come un essere umano, ma come dotato di una dignità propria degli esseri umani, come avente libero arbitrio e responsabile delle sue azioni. . . La pena capitale, anche se si hanno ragioni contrarie, non costituisce, in quanto tale, un peccato contro la dignità umana di chi la subisce. Dovrebbe almeno rispondere di un crimine di cui è stato giudicato colpevole con un giusto processo. L’argomentazione del cardinale Fernandez sulla dannazione non costituisce anche un’ottima difesa della pena di morte basata proprio sulla dignità umana?

EF: Il punto di vista che citi da Anscombe è ciò che ogni cattolico sapeva sulla pena di morte fino a tempi molto recenti. Tra questi rientra anche Jacques Maritain, citato in Dignitas infinita e associato al personalismo. Ha contribuito anche alla Dichiarazione Universale dei Diritti Umani delle Nazioni Unite, che la nuova Dichiarazione del DDF celebra. Nel suo libro Tre riformatori , Maritain afferma che «la punizione della morte, dando all’uomo la possibilità di restaurare in sé l’ordine della ragione mediante un atto di conversione all’Ultimo Fine, gli permette proprio di recuperare la sua dignità di persona umana. .”

L’idea che la pena di morte possa infatti essere un’affermazione della dignità umana risale infatti a Genesi 9,6, dove insegna che è proprio perché l’uomo è fatto a immagine di Dio che coloro che tolgono la vita innocente sono degni di morte. La Chiesa da due millenni ha inteso così il passaggio. Eppure alcuni oggi, in un modo che ricorda il Ministero della Verità di Orwell, hanno effettivamente suggerito che il passaggio non solo non afferma la pena di morte ma di fatto la condanna! Questa è una follia.

Esiste una connessione tra la questione della pena di morte e la dottrina dell’Inferno. Se l’abuso della nostra libertà potesse comportare la dannazione eterna, allora potrebbe certamente comportare la legittimità della punizione ben minore dell’esecuzione. Ma questo ragionamento potrebbe essere facilmente ribaltato. Se la pena di morte è contro la nostra dignità, allora come potrebbe non essere contro la nostra dignità anche la punizione ben peggiore dell’Inferno? Le due dottrine alla fine resistono o cadono insieme.

Per questo motivo io stesso metto in guardia da anni sul pericolo di un’eccessiva retorica abolizionista sul tema della pena capitale. I critici mi accusano abitualmente di sete di sangue, come se la mia preoccupazione fosse cercare di trovare un modo per far uccidere le persone. Questa è una calunnia assurda e ignora completamente ciò che ho effettivamente detto. Il punto è piuttosto che condannare la pena di morte nei termini più estremi, come sempre e intrinsecamente immorale, ha implicazioni dottrinali molto radicali – per l’inerranza della Scrittura, l’attendibilità del magistero del passato, la dottrina dell’Inferno, e così via. SU.

I modernisti lo sanno bene. Una posizione abolizionista estrema è sempre stata per loro la punta sottile del cuneo, una preparazione per ulteriori revisioni dottrinali. E troppi cattolici ortodossi acconsentono, perché in Occidente la pena di morte è, in pratica, una questione in gran parte morta (perdonatemi il gioco di parole) al di fuori degli Stati Uniti. La gente accetta la sciocca idea che sia solo una questione di politica americana o cose simili, chiudendo un occhio sulle implicazioni dottrinali radicali. E sanno che, in ogni caso, parlarne troppo espone all’accusa di sangue. L’accusa è intellettualmente poco seria, ma retoricamente molto potente nel mettere a tacere il dibattito.

DM : Lei è un esperto dell’insegnamento della Chiesa cattolica sulla pena di morte e ha co-scritto il libro By Man Shall His Blood Be Shed: A Catholic Defense of Capital Punishment . In che modo l’insegnamento dell’ultimo documento, e in effetti l’allocuzione di Papa Francesco citata nel nuovo paragrafo del Catechismo, non è semplicemente un’eresia?

EF: Bisogna stare molto attenti con la parola “eresia”, sia perché è stata usata in modi diversi nella tradizione, sia perché ha gravi implicazioni nel diritto canonico. Nel diritto canonico moderno, l’“eresia” è una questione di ostinata negazione o dubbio di qualche dogma di fede. Ma c’è anche una distinzione da fare tra eresia materiale ed eresia formale. Una persona può credere in qualcosa che è materialmente eretico in quanto contrasta con qualche dogma di fede, e tuttavia non se ne rende conto. Sarebbe un eretico formale se, ad esempio, fosse avvertito dalle autorità della Chiesa che la sua opinione era eretica nel contenuto e tuttavia persistesse ostinatamente a sostenerla. Solo se qualcuno è formalmente eretico si applica la pena canonica della scomunica.

Ma c’è anche la complicazione che non tutto ciò che insegna la Chiesa conta come dogma di fede. Normalmente siamo obbligati ad acconsentire anche agli insegnamenti non infallibili, ma rifiutare l’assenso a tali insegnamenti non rende un eretico, proprio perché gli insegnamenti non infallibili non sono dogmi.

Ora, anche quando si tratta di insegnamenti infallibili, la questione se si tratti di un dogma nel senso rilevante può essere complicata. Gli esempi standard di dogmi sono insegnamenti che sono stati formalmente definiti come tali, ad esempio da un concilio ecumenico della Chiesa. Ma ci sono molte cose che la Chiesa insegna che sono chiaramente infallibili ma non sono state definite in modo formale. Il fatto che la pena capitale possa essere lecita, almeno in linea di principio, ne è un esempio. In molti scritti, incluso il libro sull’argomento che ho scritto insieme al politologo Joseph Bessette, ho esposto le prove che dimostrano che questo è un insegnamento irreformabile, dato ciò che la Scrittura, i Padri e i Papi del passato hanno detto al riguardo. . Ma non esiste alcuna dichiarazione di un concilio ecumenico, o dichiarazione papale ex cathedra , che affermi ciò. Si tratta, come tante cose che la Chiesa insegna, semplicemente di un’implicazione logica manifesta di ciò che viene insegnato da ciò che la Chiesa definisce fonti infallibili di dottrina (come le Scritture).

Ora, esiste un senso più antico della parola “eresia” che è più ampio e si riferisce a qualsiasi errore che sia in conflitto con le Scritture o con l’insegnamento tradizionale coerente della Chiesa, anche se non è stato formalmente definito. Ma penso che, a causa dei potenziali malintesi e delle inferenze errate che questo vecchio uso potrebbe suggerire, sia meglio e meno fuorviante parlare semplicemente del fatto che alcune affermazioni dottrinali siano o meno “errate”. E affermazioni dottrinali errate, sebbene storicamente estremamente rare, sono possibili quando un papa non definisce qualcosa in modo ex-cathedra .

Ora, la Chiesa in passato, compresi i papi precedenti che hanno affrontato l’argomento, hanno costantemente sostenuto che è un errore condannare la pena di morte come sempre e intrinsecamente sbagliata. Ad esempio, Papa Sant’Innocenzo I insegnò che condannare la pena di morte in modo assoluto sarebbe in contraddizione con le Scritture. E papa Innocenzo III esigeva dagli eretici valdesi che ripudiassero la condanna della pena capitale, come condizione della loro riconciliazione con la Chiesa. Dire ora che la pena capitale è intrinsecamente sbagliata significherebbe dire che questi eretici dopo tutto avevano ragione, e che la Chiesa aveva torto. Se dobbiamo dire questo, quali altre eresie dovremmo riconsiderare? Come potete vedere, le implicazioni della condanna della pena capitale come intrinsecamente sbagliata sono molto radicali.

DM : Lo stesso giorno in cui è stata rilasciata Dignitas infinita , il parlamento francese ha votato per rendere l’aborto un diritto costituzionale. Molte persone in Europa e altrove hanno accolto con favore la condanna dell’aborto, della teoria del genere e della maternità surrogata contenuta nella Dichiarazione. Cosa direbbe in particolare ai cattolici che suggeriscono che dovremmo semplicemente accogliere ciò che c’è di buono nella nuova Dichiarazione vaticana?

EF: Supponiamo che qualcuno abbia fatto di tutto per prepararti un’elegante cena a base di bistecca, ma tu abbia scoperto che la carne che aveva usato era contaminata, a sua insaputa. Naturalmente non vorrai mangiarlo, o al massimo ne mangerai solo un pezzettino, o solo i contorni che lo accompagnano. Potrebbe offendersi, lamentarsi della tua ingratitudine e notare quanto lavoro ci ha messo e quanto erano buoni gli ingredienti in generale. Ma ovviamente ciò non rende irragionevole per te rifiutarti di mangiarlo. Qualunque fossero le intenzioni del cuoco, e per quanto abilmente abbia preparato il pasto, ti farebbe comunque male se lo mangiassi.

Allo stesso modo, ci sono molte cose belle nella nuova Dichiarazione, e anche alcune cose coraggiose e assolutamente necessarie, come il suo insegnamento sulla maternità surrogata e sulla teoria del genere. Ma ciò non cambia il fatto che la retorica imprecisa ed estrema sulla dignità umana, e la nuova conclusione radicale sulla pena di morte che la Dichiarazione trae da questa retorica, sono seriamente problematiche. A lungo termine faranno del male, anche se a breve termine il materiale sulla teoria del genere e simili potrebbe fare del bene.